عن جامعة برينجتون صدر مؤخرا كتاب برونو ليبولد الموسوم (المواطن ماركس). تبدأ دراسة برونو ليبولد الاستثنائية لعلاقة ماركس بالنزعة الجمهورية   Republicanism  بمقتطفات من أحدى محاضر جمعية العمال الدولية (الأممية الأولى) في عام 1871:

«قال المواطن إنجلز... قبل أن تُطبّق أفكارنا عمليا، لا بد من وجود الجمهورية... فقد أتاحت الجمهورية للطبقات العاملة مجالا واسعا للتحريض.

كان المواطن ماركس مقتنعا بأنه لا يمكن لأي حركة جمهورية أن تصبح جادة دون أن تصبح اجتماعية» (ص ١).

كان مصطلح "مواطن" شكلا شائعا للتخاطب بين الأفراد، باعتبارهم متساوين، وكان قد ظهر خلال الثورة الفرنسية، وحمل دلالاتها الجمهورية طوال معظم القرن التاسع عشر. وأكثر جاذبية من مشهد "المواطن إنجلز" و"المواطن ماركس" الساحر هو كيف تكشف هذه المقاطع عن محاولاتهما للتفكير في إمكانيات وحدود السياسة الجمهورية في عصرهما: إدراكا منهما أن الجمهورية السياسية التي تحل محل السلطة الملكية ضرورية ولكنها غير كافية، على الأقل عندما تعجز عن بلوغ جمهورية اجتماعية طموحة اقتصاديًا.

في رأيي، فإن معالجة ليبولد الحيوية والشاملة لهذه الموضوعات توفر لنا أفضل دراسة سياقية لفكر ماركس لما يقرب من عقدين من الزمن. لا نجد تفسيرا جاهزا لماركس كمفكر جمهوري أساسي، بل سردا لماركس مؤيدا ومعارضا للجمهورية. في سرد هذه القصة، يُعد الكتاب أيضا إضافة لا تقدر بثمن الى الأدبيات حول الجمهورية الراديكالية في القرن التاسع عشر، حيث يستكشف مجموعة من الجمهوريين الأوروبيين المهملين نسبيا الذين بنى ماركس على أفكارهم ورد فعله ضدهم. في أبسط صوره، يتتبع الكتاب علاقة ماركس بالجمهورية عبر ثلاث مراحل: الانتقال بعيدا عن الجمهورية المبكرة التي اتسمت بمعارضة السلطة السياسية التعسفية ودعم السيادة الديمقراطية الشعبية (الفصول 1-3)؛ شيوعية ناشئة أكدت على الحدود العميقة للجمهورية البرجوازية، ولكن دون الانزلاق إلى الموقف المناهض للسياسة الصريح للعديد من الاشتراكيين المعاصرين (الفصول 4-6)؛ وأخيرا، عودة لاحقة إلى أهمية التحول الديمقراطي للحياة العامة، بما في ذلك الدعوة إلى جمهورية اجتماعية تُستبدل فيها مؤسسات الحكم التمثيلي المألوفة بإدارة وسيطرة شعبية (الفصل7). يضع هذا المسار ماركس في مواجهة مجموعتين رئيسيتين، هما الاشتراكية المناهضة للسياسة التي تبنتها شخصيات مثل روبرت أوين، وهنري دو سان سيمون، وشارل فورييه، والجمهورية المناهضة للشيوعية التي تبناها ويليام جيمس لينتون، وفيليسيتيه دو لا مينيه، وكارل هاينزن.

يُظهر ليبولد كيف كان هؤلاء الجمهوريون غير الشيوعيين الأخيرون سعداء بإدانة عبودية الأجور وتأييد السياسات الاقتصادية الجذرية، بينما كانوا يميلون، تحليليا وسياسيا، إلى مناشدة "شعب" غير نخبوي، بدلًا من طبقة محددة كالبروليتاريا (الفصل 5). ويتجلى انقسام أكبر في نهجهم تجاه الملكية الخاصة، التي يريدون تعميمها بدلًا من إلغائها، حيث يرى لينتون أن "القلة تملكها، بينما الأغلبية لا تملكها" (ص 287). ويُظهر ليبولد كيف أن معارضة ماركس لهذا الرأي لم تكن دفاعا أخلاقيا عن الملكية الاجتماعية بقدر ما هي اعتراف بالعبث التاريخي للملكية الإنتاجية الخاصة المنتشرة على نطاق واسع، والتي افترضت نموذجا للإنتاج الحرفي، يتلاشى اقتصاديا على يد برجوازية صغيرة مستقلة.

من اللافت للنظر مدى قرب لينتون وهاينزن من الجمهوريين الليبراليين اليوم، الذين يقبلون بضرورة تنظيم الحياة الاقتصادية تنظيمًا شاملا دون رفض الملكية الخاصة والتبادل السوقي. ويتجلى هذا الرأي في مفكرين مثل آلان توماس، الذي يعتقد أن توزيع رؤوس الأموال الفردية على نطاق واسع أمر لا غنى عنه لحماية الناس من الهيمنة، بما في ذلك هيمنة الدولة. ومع ذلك، لم تعد هذه الجمهورية الليبرالية عرضة لاتهام التمسك باقتصاد سياسي فائض متجذر في الإنتاج الحرفي الصغير والزراعة. لذا، ثمة تساؤل حول مدى قوة نقد ماركس للجمهورية المناهضة للشيوعية.

يرفض ماركس، كما يذكر ليبولد، كلاً من الاشتراكية المناهضة للسياسة والجمهورية المناهضة للشيوعية. فأي مساحة يشغلها إذن؟ يستكشف الفصل الرابع رفض ماركس لما يسمى "الاشتراكيين الحقيقيين" أمثال كارل غرون وهيرمان سيميغ، الذين رأوا أن النضال من أجل جمهورية سياسية لا طائل منه: "هل ستسدد الجمهورية ديوننا؟ هل ستُعيد إلينا ممتلكاتنا المرهونة؟ هل ستكسونا وتطعمنا؟" (ص 213). يثبت ليبولد بشكل مقنع أنه على الرغم من مغازلاته في البداية للاشتراكية المناهضة للسياسة، إلا أن ماركس توصل إلى قناعة بأن الحكم الجمهوري شرط ضروري للتحرر، حتى وإن لم يكن شرطا كافيا. وفي معرض طرحه لهذه القضية، يشير ليبولد إلى أن ماركس كان لديه تقارب حقيقي مع الاشتراكيين الجمهوريين الفرنسيين أمثال لويس بلان ولويس أوغست بلانكي، وكذلك مع الاشتراكيين الميثاقيين البريطانيين أمثال هيلين ماكفارلين وإرنست جونز (الذي نصح الأخير بأنه "لا جدوى من رفع قبعة الحرية أمامهم، إلا إذا كنت تحمل الرغيف الكبير إلى جانبه" (ص 237)). ولكن ما مدى تميز رؤيته لجمهورية اجتماعية تُحوّل علاقات الملكية داخل المؤسسات الديمقراطية-الجمهورية؟

يختتم الكتاب بنظرة سريعة إلى الجمهوريات الاشتراكية لجيمس كونولي (ملحق). إذا ركزنا على الخطين الرئيسيين الفاصلين مع الجمهوريين غير الاشتراكيين - الملكية والطبقة - فلن يفرق بينهما الكثير. كما يقر كونولي بالحاجة إلى الملكية العامة - لكل من الأرض ووسائل الإنتاج والتوزيع والتبادل - في سياق دعم جمهورية ديمقراطية تعارض التبعية الاقتصادية لإرادة الآخرين. وبينما يميل كونولي أكثر إلى استخدام لغة الجمهوريين "الشعب"، فإن هذا الشعب يُعرّف في نهاية المطاف بالطبقة العاملة (الأيرلندية). يمكن تقديم ملاحظات مماثلة حول الجمهوريين الاشتراكيين مثل يوجين ديبس، مما قد يجعل ماركس شخصية أقل تميزا في هذا التقليد، ولكن يمكن القول إن ذلك يرجع فقط إلى أن المفكرين الاشتراكيين اللاحقين كانوا يعيشون في ظله إلى حد كبير.

هل يمكن إيجاد تناقضات أقوى مع الجمهوريات الاشتراكية ذات مجالس الشيوعيين؟ قلّل البعض من أهمية معارضة السلطة التعسفية في رؤية هذا التقليد للحرية، مبرزين بدلاً من ذلك فهم أنطوان بانيكوك (1873 – 1960) الديمقراطي والتشاركي للحرية على أنه ينشأ من خلال النضال الجماعي، والذي وُصف بأنه "الحرية كتقرير مصير جماعي" (مولدون، 2021: الفصل الثاني). ويطرح ليبولد أن ماركس يقرّ بأهمية الديمقراطية، لكن دون تبني مفهوم "إيجابي" صريح للحرية. وبالمثل، بينما يقال إن ماركس المبكر دافع عن مفهوم للحرية يتطلب المشاركة السياسية، يقال إنه لم يعد دمج التزامه المبكر بالقيمة الجوهرية للمشاركة. وهذا يُثير تحديًا مُحتملًا لماركس المواطن: أن مجالس الشيوعيين مثل يطرحها بانيكوك تقدم شكلاً أكثر جاذبية للحرية الديمقراطية، كحكم ذاتي جماعي، من الجمهوريات الشيوعية الماركسية.

من أغنى أقسام الكتاب قراءته لكتابات ماركس المبكرة عن الاغتراب من منظور الهيمنة (الفصل الثالث)، حيث يصبح الاغتراب عن منتجات العمل هيمنة للأشياء: ما يسميه ماركس "عبودية للشيء". ويستند ليبولد أيضا إلى مناقشة ماركس للاغتراب على نطاق أوسع كنوع من "القوة اللاإنسانية" (ص 181-182)، والتي تنطبق على الرأسماليين والعمال على حد سواء. وبينما قد يوحي هذا بنوع من الهيمنة المجردة تماما من طابعها الشخصي، إلا أنه يحرص على تسجيل مؤهلات ماركس لهذه الادعاءات، أي أن "الإنسان وحده هو القادر على أن يكون هذه القوة الغريبة على الإنسان"، مع اعتماد الهيمنة في نهاية المطاف على الرأسمالي باعتباره "سيد العمل" (ص 184). يعاد النظر في هذه المواضيع في سرد فكر ماركس الناضج (الفصل السادس)، مع تركيز أكبر على عدم شخصية هيمنة السوق، بحيث يخضع الرأسماليون والعمال على حد سواء لسيطرة رأس المال. ولكننا نجد مؤهلاً آخر مهماً، بقدر ما يهيمن على الرأسماليين دورهم كرأسماليين فقط: وهو الدور الذي قد يرفضونه، مثل اختيار استهلاك دخلهم بدلاً من إعادة استثماره.

مهما بلغت قوة هذا الموقف كقراءة لماركس، إلا أن هناك بعض التحديات الفلسفية التي تواجهه. على سبيل المثال، إذا كان الدومينوس  (المسيطر)، كما افترض الجمهوريون المدنيون منذ زمن طويل، هو من يستطيع فرض إرادته التعسفية، فكيف يمكن لشيء يبدو أنه يفتقر إلى إرادة خاصة أن يكون مهيمنًا؟ على صعيد آخر، فإن مفسري ماركس الذين يستغلون هيمنة غير شخصية تصيب الجميع في المجتمع الرأسمالي هم ماركسيون ناقدون مثل مويشي بوستون (1993). قراءته لهيمنة رأس المال المجردة لا الملموسة توصي بالابتعاد عن سياسات الصراع الطبقي. في هذا النهج، لا تكمن المشكلة الأساسية في هيمنة الرأسماليين الطبقية، بل في هيمنة مشتتة تنشأ من العلاقة المتجذرة بعمق بين الزمن والقيمة في الحداثة. إن تشخيص هذه الهيمنة الشاملة يمكن أن يعزز الكآبة السياسية الجامدة - لكن ماركس حسب ليبولد يشير بدلاً من ذلك إلى التخطيط الديمقراطي كوسيلة لتجنب هيمنة رأس المال غير الشخصية. مع ذلك، يصرّ بوستون على أن التخطيط نفسه يخضع لهيمنة مجرّدة عندما تتخذ القيمة شكل الثروة. لذا، سيكون من المثير للاهتمام معرفة ما إذا كانت نسخة الكتاب من ماركس قادرة على تقبّل هيمنة رأس المال غير الشخصية مع التهرب من تحديات التخطيط الديمقراطي.

لقد طرحت بعض الأسئلة على "ماركس المواطن". هل لا يزال نقده للجمهورية المناهضة للشيوعية يحظى بقبول؟ ما مدى تميز التزاماته ضمن التراث الجمهوري الاشتراكي الأقدم؟ هل يتفوق الشيوعيون المجالسيون على اليسار الديمقراطي في فهمه للحرية؟ هل يمكن الدفاع عن روايته لهيمنة السوق غير الشخصية من النقاد المتمسكين بنهج جمهوري أكثر كلاسيكية للهيمنة، ومن الماركسيين النقديين الذين يعتقدون أن الهيمنة الرأسمالية تتطلب حلولاً أكثر تحويلية؟ لكن الكتاب الذي يثير هذه التساؤلات عمل عبقري من المؤكد أنه سيجد جمهورا واسعا من القراء في تاريخ الفكر السياسي والفلسفة السياسية، بالإضافة إلى الاشتراكيين خارج الأوساط الأكاديمية الراغبين في التعلم من مواجهات ماركس المثمرة للغاية مع الأفكار الجمهورية.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

مراجع:

مولدون، ج. (2021) بناء القوة لتغيير العالم. مطبعة جامعة أكسفورد.

بوستون، م. (1993) الوقت والعمل والهيمنة الاجتماعية. مطبعة جامعة كامبريدج.