هناك ضغوط قوية تعمل على تثبيط وتآكل وتهميش التفكير النقدي والتفكير الإبداعي، وخاصة التفكير النظامي.

إن الجامعات أصبحت أرضاً متنازعا عليها. وقد تغيرت الأجواء بشكل جذري عما كانت عليه في الستينيات والسبعينيات. ففي ذلك الوقت، كانت النماذج المتنافسة على نطاق واسع في كل مجال تواجه بعضها البعض بطاقة وشغف كبيرين. ولكن هذا تبدد الآن. وهو أمر مربك، لأن شيئاً لم يُحَل. لقد تعلم الناس كيف يعيشون مع مشاكل لم تُحَل أو لم يُعترف بها، أو يكتفون بالحل على مستوى أقل من الأساسي.

أفسحت المواجهات بين وجهات النظر العالمية المجال للانتقائية المنخفضة المستوى. وهناك تضييق في المنظور وتراجع عن المشاركة، سواء من خلال قصر النظر، أو الجهل، أو السطحية، أو المطابقة، أو الخوف، أو الانتهازية المهنية.

إن الكثير مما أقرأه أو أراجعه في العديد من المجالات غير مدروس. فالتصور ضعيف ومربك. والسياق عشوائي. وقد غذت الماركسية في داخلي طلباً للتصور القوي والواضح، والسياق السميك والمنهجي.

إن العديد من الدراسات الاجتماعية للعلوم لا تزال ضعيفة للغاية في المفاهيم والسياقات. لقد كانت هناك إعادة اكتشافات دورية للسياق الاجتماعي التاريخي للعلوم وكأن الماركسية لم تظهر قط - من كون Kuhn إلى مدرسة إدنبرة إلى لاتور.

وهذا لا ينفي المساهمة المهمة لمدرسة إدنبرة، التي قدمت نتاجا مثيرا للإعجاب للدراسات التجريبية للحلقات المثيرة للاهتمام في تاريخ العلم التي تربط بين البنى الاجتماعية وعلم الكونيات، وتربط مصالح الطبقات بالمواقف المتخذة في الخلافات العلمية. لقد جادلوا ضد رؤية ما يُعتبر صحيحا وعقلانيا في تاريخ العلم على أنه غير إشكالي، ولا يحتاج إلى تفسير اجتماعي، وضد فهم العوامل الاجتماعية على أنها تنطوي بالضرورة على تشويه أو فساد العلم. واعترضوا على النظرة القديمة للمعرفة باعتبارها فردية وسلبية وتأملية لصالح وجهة نظر المعرفة باعتبارها اجتماعية ونشطة وسياقية.

يتم تصور المعرفة كمنتج، ليس لأفراد مدركين سلبيين، ولكن لمجموعات اجتماعية متفاعلة. النظريات العلمية لا يتم الكشف عنها بشكل فردي بل يتم بناؤها اجتماعيا. إن هذا يتشابه إلى حد كبير مع الماركسية. ولكن على النقيض من الماركسية، يرى أنصار مدرسة إدنبرة أن المعرفة العلمية مشروطة تماماً، الأمر الذي لا يترك لنا أنماطاً شاملة، ولا روابط ضرورية تربط المعرفة إما بالنظام الاجتماعي أو بالعالم الطبيعي، ولا مفهوماً للتقدم العلمي، ولا معايير للتقييم التفاضلي. وبالنسبة لهم، تختار الجماعات الاجتماعية ببساطة النظريات كموارد تناسب أغراضها، ولا توجد طريقة يمكن من خلالها تصنيف مثل هذه النظريات من حيث قربها من الواقع أو عقلانيتها. وهم يغيرون الأرض باستمرار، ويتحولون من الطوعية الأكثر تعسفاً إلى الحتمية الأكثر آلية. وهم يضعون نموذجاً صارماً للمعرفة يقوم على المصلحة ثم يدعون إلى البحث غير المهتم. وهم يجادلون ضد إعطاء العلم مكانة خاصة في مواجهة أشكال أخرى من الثقافة وضد معايير الترسيم ثم يمنحون العلم أعلى مكانة شرفية. إن هذا الصراع عشوائي للغاية، ومتناقض للغاية، ومرن للغاية بحيث لا يسمح لنا بالتعمق في فهم العلاقة بين الجوانب المعرفية والاجتماعية للعلم.(1)

وقد تناولت حروب العلوم في التسعينيات خيوط هذا التوتر. لقد وجدت نفسي على كلا الجانبين، ولكن على أي منهما تماما. لقد اتفقت مع أولئك الذين أرادوا الدفاع عن القدرة المعرفية للعلم ضد الواقعية المعرفية، واللاعقلانية، والتصوف، والتقليدية، وخاصة ما بعد الحداثة. واتفقت أيضا مع أولئك الذين أصروا على تقديم تفسير اجتماعي تاريخي قوي للعلم ضد إعادة تأكيد علم العلوم.

إن وجود أساس أفضل لما جلبه التقليد الماركسي للتأثير على هذه القضايا كان من شأنه أن ينير الطريق. لا أعتقد أن فضح زيف العلم من حيث صلاحيته المعرفية هو نشاط مناسب. (2) فهو ليس سليماً من الناحية المعرفية ولا تقدمياً من الناحية السياسية. ويتعين على اليسار أن يتخذ موقفه من العلم، العلم الذي أعيد بناؤه نقدياً، والذي يتسم بالمسؤولية الاجتماعية، ولكن من خلال إمكانيات العلم. لقد اتجهت العلوم ودراسات العلوم على نحو متزايد إلى التراجع عن الأفكار الكبرى التي كانت مطروحة في السابق. فقد أصبحت هذه الأفكار أصغر حجماً، وأكثر انطواءً، وأكثر هوساً بالمناقشات الصغيرة حول الاتجاهات الجزئية، مع وجود أدلة ضعيفة فقط على التاريخ الفكري والسياق الاجتماعي ذي الصلة .(3)

أما عن الفلسفة، فبالرغم من أهميتها البالغة في الحالة الإنسانية، فقد اختزلها العديد من الفلاسفة المحترفين في باطنيات تقنية أو هراء غامض. وقد نفر العديد ممن جاءوا إليها بحثاً عن المعنى، واضعين أي دفاع عن وضعها المتدهور على أسس مشكوك فيه. ويبدو لي أن بعض النصوص في فلسفة العلم تعادل الهوس بلعبة الشطرنج بينما يحترق المنزل من حولها. إن الماركسية لا تزال بديلاً. ولا تزال متفوقة على أي شيء على الساحة. إنها طريقة لرؤية العالم من حيث نمط معقد من العمليات المترابطة حيث لا يرى الآخرون سوى تفاصيل منفصلة وثابتة. إنها طريقة للكشف عن كيف أن الهياكل الاقتصادية والمؤسسات السياسية والقواعد القانونية والمعايير الأخلاقية والاتجاهات الثقافية والنظريات العلمية والمنظورات الفلسفية، بل وحتى الفطرة السليمة، كلها نتاج لنمط من التطور التاريخي الذي تشكله طريقة الإنتاج.

إن الماركسية كفلسفة للعلم مادية بمعنى تفسير العالم الطبيعي من حيث القوى الطبيعية وليس القوى الخارقة للطبيعة. وهي فلسفة جدلية بمعنى أنها تطورية، وعملية، وتنموية. وهي جذرية السياقية والعلائقية في رؤية كل ما هو موجود داخل شبكة القوى التي تندمج فيها. وهي تجريبية دون أن تكون إيجابية أو اختزالية؛ وعقلانية دون أن تكون مثالية؛ ومتماسكة وشاملة في حين أنها تستند إلى التجريبية. إنها تحتاج باستمرار إلى المراجعة في ضوء العلم الأكثر تقدما، والمعارف الأكثر حداثة، في عصرها.  وفي فلسفة العلوم، يعني هذا التفكير بشكل جوهري في الآثار الفلسفية للعلوم التجريبية والقيام بذلك في سياق اجتماعي تاريخي كثيف. وفي الفلسفة، يعني هذا بشكل عام النظر إلى التخصصات الأخرى والاستفسارات بين التخصصات والمشاركة في المناقشات حول الأسس النظرية للمعرفة المتنامية، ويعني التدقيق في التحولات المعاصرة في إنتاج المعرفة ذاتها.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

 (1)  على سبيل المثال، انظر ماريو بياجيولي، محرر، The Science Studies Reader  نيويورك: روتليدج، 1999

(2) كانت الأحداث المحفزة هي نشر كتاب "الخرافة العليا" لبول جروس ونورمان ليفيت في عام 1994، وخدعة سوكال سيئة السمعة في عام 1996 وموجة الدعاية المحيطة بها ومؤتمر أكاديمية نيويورك للعلوم، الذي نُشر تحت عنوان "الهروب من العلم والعقل".

(3) ماريو بياجيولي، مصدر سابق 

عن: مجلة (مونثلي ريفيو) – 1 أيار 2021